Enamikule ei meeldi surmast mõelda ega rääkida. Isegi kui on paratamatu, et igaüks meist sureb, kardab, ärevust tekitab ja hirm ümbritseb surma - isegi ainult sõna üksi. Püüame vältida selle üle mõtlemist. Kuid seda tehes mõjutame me tegelikult oma vaimset ja füüsilist tervist rohkem kui me teame.
Selle jaoks on isegi termin: surmaärevus. See fraas määratleb hirmu, mida inimesed kogevad surmast teada saades.
"See idee," ütleb Sydney ülikooli vanemteadur, doktor Lisa Iverach, "põhineb tõenditel, et surm on oluline osa ärevusest põhjustatud häiretest."
Surma ärevus võib olla täiesti normaalne. Hirm tundmatu ees ja pärast toimuv on õigustatud mure. Kuid kui see hakkab segama seda, kuidas te oma elu elate, muutub see problemaatiliseks. Ja inimestele, kes ei leia õigeid toimetuleku meetodeid, võib kogu ärevus põhjustada vaimset valu ja stressi.
Iverach toob välja mõned stsenaariumid, mille korral surmahirm kahjustab tervislikke eluviise. Võite tunda ära mõned:
- Laste eraldamise ärevushäirega kaasneb sageli liigne hirm kaotada õnnetuste või surma tõttu neile olulised inimesed, näiteks nende vanemad.
- Sundkabe kontrollivad korduvalt toitelüliteid, pliite ja lukke, et vältida vigastusi või surma.
- Sunniviisilised kätepesurid kardavad sageli krooniliste ja eluohtlike haiguste nakatumist.
- Paanikahäiretega inimeste sagedaste arstivisiitide põhjuseks on hirm südamerabanduse ees surra.
- Somaatiliste sümptomite häirega inimesed taotlevad tõsiseid või lõplikke haigusi sageli meditsiiniliste testide ja skaneerimise järele.
- Spetsiifiliste foobiatega kaasneb liigne hirm kõrguste, ämblike, madude ja vere ees, mis kõik on seotud surmaga.
„Surm pole asi, millest me sageli räägime. Võib-olla peame kõik seda peaaegu tabu käsitlevat teemat arutama. See ei tohiks olla toas elevant,”meenutab Iverach.
Räägime surmast kohvi üle
Surmast rääkimine on Karen Van Dyke elutöö. Lisaks sellele, et Van Dyke oli professionaalne kasutuselt kõrvaldatud konsultant, kes tegeleb abistavate elu- ja mäluhooldusega tegelevate kogukondade vanematega, võõrustas 2013. aastal San Diego esimest surmakohvikut. Surmakohvikud on sõbralik, külalislahke ja mugav ümbrus neile, kes soovivad rääkida avalikult surmast. Paljud asuvad tegelikes kohvikutes või restoranides, kus inimesed söövad ja joovad koos.
"Surmakohvikute eesmärk on kergendada saladuse koormust selles osas, mis teie kogemus võib olla või mitte," ütleb Van Dyke. "Kindlasti teen ma elu nüüd teisiti, praegu rohkem ja olen palju konkreetsem selles osas, kuhu tahan oma energia panna, ja see on otsene seos sellega, et saan rääkida surmast vabadusega."
See surma väljendus on palju tervislikum kui muud harjumused ja toimingud, mille oleme surma vältimiseks ette võtnud. Televiisori vaatamine, alkoholi joomine, suitsetamine ja sisseoste tegemine … mis siis, kui need oleks lihtsalt tähelepanu kõrvale juhtimine ja harjumused, millega tegeleme, et mitte mõelda surmast? New Yorgis Saratoga Springsi Skidmore'i kolledži psühholoogiaprofessori Sheldon Solomoni sõnul pole sellise käitumise kasutamine tähelepanu kõrvalejuhtimiseks võõras mõiste.
"Kuna surm on enamiku inimeste jaoks selline ebasoovitav teema, proovime selle kohe peast ära võtta, tehes asju enda tähelepanu kõrvale juhtimiseks," ütleb Solomon. Tema uurimuste põhjal võib surmahirm tasaarvestada normaalseks tunduvaid reaktsioone, harjumusi ja käitumist.
Selle käitumise vastu võiks olla tervisliku lähenemise ja surmaperspektiivi olemasolu.
Surmakohvikud on tekkinud kogu maailmas. Jon Underwood ja Sue Barsky Reid asutasid 2011. aastal Londonis Death Cafes eesmärgiga muuta surma arutelud vähem hirmutavaks, tutvustades neid sotsiaalselt sõbralikus keskkonnas. 2012. aastal tõi Lizzy Miles USA-s Ohio osariiki Columbusesse esimese Death Cafe.
On selge, et üha enam inimesi soovib surmast avameelselt rääkida. Nad vajavad ka turvalist ja kutsuvat ruumi, mida Death Cafes pakuvad.
Mis on surma ajalugu või “elevant toas”?
Võib-olla annab see võimu sõna hirm.
Dublinis esimese Surmakohviku asutanud Caroline Lloydi sõnul on Iirimaal katoliikluse pärandiga seotud enamik surmarituaale kiriku ja selle pikaajaliste traditsioonide nagu matused ja usulised tseremooniad ümber. Mõni katoliiklane uskus ka seda, et deemonite nimede tundmine oli viis nende võimu äravõtmiseks.
Mis oleks, kui tänases maailmas saaksime seda lähenemist surmale kasutada? Selle asemel, et öelda eufemismid nagu „ületanud, kadunud“või „edasi liikunud“ja end surmast distantseerida, miks me siis seda omaks ei võta?
Ameerikas külastame haudu. "Kuid see pole see, mida kõik tahavad," ütleb Van Dyke. Inimesed tahavad rääkida avalikult - oma surmahirmust, oma lõpliku haige olemise kogemustest, lähedase surma tunnistajana ja muudest teemadest.
Deathi kohvik Dublinis toimub Iiri stiilis pubis, kuid nende kainestavate vestluste toimumise ajal ei joo keegi purju. Muidugi, neil võib olla pinti või isegi teed, kuid kõrtsis olevad inimesed - noored ja vanad, naised ja mehed, nii maal kui ka linnas - on surmaga tegelemisel tõsised. “Neil on ka lõbus. Laugher on selle osa,”lisab Lloyd, kes peagi võõrustab oma neljandat surmakohvikut Iirimaa pealinnas.
On selge, et need kohvikud teevad head tööd.
"See on ikka väga see, mida kogukond soovib," ütleb Van Dyke. "Ja ma olen natuke rohkem rahus, et pärast nii pika aja tegemist saab surma." Nüüd on San Diegos 22 Death Café hosti, kõiki juhendab Van Dyke ja rühmaga jagatakse parimaid tavasid.
Kuidas tuua surmavestlus koju
Kui surmakohvikud on USA-s veel suhteliselt uued, on paljudes teistes kultuurides surma ja suremise ümber pikaajalised positiivsed rituaalid.
Terri Danielil, magistrikraadil, CT, on ADEC surmanuhtluse ja suremise ning kannatuse tunnistus. Ta on ka Death Awareness Institute'i ja Afterlife Conference'i asutaja. Daniel on kogenud põliselanike kultuuride šamanistlike rituaalide kasutamisel, et aidata inimestel terveneda, viies trauma ja kaotuse energia füüsilisest kehast välja. Ta on uurinud surmarituaale ka teistes kultuurides.
Hiinas monteerivad pereliikmed hiljuti surnud sugulastele altarid. Need võivad sisaldada lilli, fotosid, küünlaid ja isegi toitu. Nad jätavad need altarid vähemalt aastaks, mõnikord igaveseks, nii et lahkujate hinged on nendega iga päev. Surm pole järelmõte ega hirm, see on igapäevane meeldetuletus.
Daniel toob teise näitena islami rituaali: Kui inimene näeb matuseprotsessiooni, peab ta seda järgima 40 sammu, et surm peatada ja teadvustada. Ta mainib ka seda, kuidas hinduism ja budism religioonidena ja kultuurides käimine õpetavad ja mõistavad surma ja surma ettevalmistamise olulisust valgustumise teel, selle asemel, et käsitleda surma hirmu ja ärevuse all.
Suhtumise muutmine surma osas on kindlasti korras. Kui oma elu surmakartuses elamine kahjustab meie tervist kahjulikult, peame pingutama, et omada positiivset, tervislikku mõtlemist ja käitumist teema ümber. Surmajutustuse muutmine ärevusest aktsepteerimiseks kas surmakohvikute või muude rituaalide kaudu on kindlasti hea esimene samm vestluse avamisel. Võib-olla pärast seda saame surma oma inimelu elutsükli osana avalikult omaks võtta ja tähistada.
Stephanie Schroeder on New Yorgis tegutsev vabakutseline kirjanik ja autor. Vaimse tervise propageerija ja aktivist Schroeder avaldas 2012. aastal oma memuaari „Ilus vrakk: seks, valed ja enesetapud“. Praegu toimetab ta antoloogiat „HEADCASE: LGBTQ kirjanikud ja kunstnikud vaimse tervise ja heaolu kohta“, mis valmib avaldatakse Oxford University Press poolt 2018/2019. Tema leiate Twitterist aadressil @ StephS910.
